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I cittadini sono soli dinanzi al ‘feudatario’ di turno e la forma/partito è ormai priva di senso

Articolo da il Quaderno n° 548 del 13 - 09 - 2009

Le cose da dire sulla contemporaneità sarebbero moltissime se non vi fosse quel naturale senso del riserbo intimidito dalla complessità e dalla necessaria discrezione, come presso il capezzale di un moribondo, ad impedirlo. Soprattutto se si tratta dell’identità culturale (e politica) dell’Italia d’oggidì.

Quale Italia? La nazione in cui un uomo senza lavoro arriva al punto alto della disillusione e della disperazione da sterminare l’intera sua famiglia e provare il suicidio? La nazione in cui una madre per poter nutrire il proprio figliolo deve condurlo in un ospedale? Oppure questa è la nazione in cui le membra disfatte di un intero popolo stringono poco del grande progetto di cambiamento nato dalla guerra contro il nazifascismo?

La tensione utopica verso una società fondata sulla democrazia partecipativa sembra essersi arenata dinanzi alla debordante arroganza dei poteri forti; sempre più forti, anche grazie alla debacle culturale dei cittadini, sempre più “asini” come figuravano Podrecca e Galantara tantissimi anni fa.

I cittadini sono infatti sempre più “soli” dinanzi al feudatario di turno, mentre non ha più senso la forma/partito ereditata dall’ultimo cinquantennio. La caduta di una tensione costruttiva pare evidente nelle relazioni tra le parti sociali: non abbiamo da discettare su un modello di futuro possibile perché l’oggi deborda dai propri – storicizzati – confini fino ad includere le dimensioni dell’incubo.

Questa nazione, o meglio la classe dirigente di questa nazione non ha progetti che siano in grado di coinvolgere tutti i cittadini. La nostra è diventata una nazione senza scuola, senza una cultura formativa in grado di mutarsi in parametro etico e politico assieme. Questa è una nazione che non ha nemmeno più la deprecata borghesia d’un tempo: il ceto dominante di oggi non ne ha più l’altezza antropologica e non può godere nemmeno della connotativa disillusione, non a caso tutta “borghese”.

È anche vero che la difficile relazione tra progetto e necessaria dose di realismo, spesso invocata come suprema ratio dal potere d’ogni tipo, ha vita impervia per l’incapacità dei poteri esistenti di cogliere la “sfida” della complessità. Claudio Magris pone una riflessione sulla distonia cooperante tra Utopia e disincanto: "… L’utopia che si crede già realizzata, e che indica una meta precisa da raggiungere, è falsa e pericolosa, fa violenza alla realtà e agli uomini. Il disincanto ci ricorda che non siamo nella Terra Promessa, che la bacinella del barbiere non è, come crede don Chisciotte, il fatato elmo di Mambrino, che Dulcinea è la rozza Aldonza, che il mondo non è redento e non lo sarà neanche domattina. Ma tutto questo rafforza il cammino verso la Terra Promessa, come per Mosé, che pure non vi mise mai piede, ma continuò a camminare verso di essa…. " (C. Magris, Fra il Danubio e il mare, Garzanti, Milano 2001, p. 36). Se non fosse stato per l’insieme dei motivi sottesi alla figura analogica di Mosé non avremmo il primo presidente nero negli U.S.A., nostro contemporaneo, e su ciò che comporta in termini di ripensamento dell’Occidente borioso ma solitario. Un progetto politico condiviso, sebbene abbia bisogno ormai di un cambio della guardia, necessita soprattutto di una mutazione culturale per l’aggregazione capace di conoscere “davvero” i diversi soggetti sociali e le istanze che esprimono; anche di elevare la soglia critica dinanzi agli imperanti modelli esistenziali sempre più individualistici e tracimanti piccole chiose su piccoli interessi soggettivi. Che la politica torni a parlare il “noi”, la nazione lo farà di certo.

I soggetti politici un tempo autonomi versano irrimediabilmente in uno stato comatoso

Articolo da il Quaderno n° 544 del 05 - 07 - 2009

La modernità è divenuta un contesto "antico", già conosciuto, ma ancora iterativo e compulsivo. Parlare del nuovo senza che lo si conoscesse davvero è stato il dramma del “moderno” nella sua lenta agonia. Non si è accettata l’idea che il nuovo avesse necessità non solo di un lessico all’altezza ma di formazioni culturali in grado di accoglierne la tensione.

Eppure, anche con la propria bolgia retorica e con le chiose apportate dai ragionieri dell’anima, il mutamento è stata forse la condizione ultima della modernità, l'ultima chance, ereditata coattivamente dal Novecento.

C'è da chiedersi se esista una risoluzione per il conflitto tra la statica e nobile perennità del pensiero occidentale ed il suo inverarsi, invece, nella prassi di un post-capitalismo nella sua fase cruciale e violenta della crisi delle regole o della loro innecessità nei contesti relazionali umani.

Le domande che ci si pone oggi, dopo l’ultima deriva solipsistica della cultura italiana, sono pressappoco queste: si può forse sospendere e fermare la trasformazione, cui siamo subalterni per mezzi, mentre la tecnologia assomma successi? Si possono forse evitare i cambi di stagione nel sistema delle conoscenze? Si può non aprire gli armadi muffiti e, rivoltandoli sottosopra, approdare ad un silenzio operoso dopo il clamore dei lustrini massmediatici? Perché l’orizzonte della notorietà viene sempre anteposto al fare? Possibile che in un paio di generazioni si siano bruciate tutte le riserve aurifere della frugalità culturale?   

Si dice che il flusso delle coscienze, anche quello delle più avvertite, non stia lasciando tracce importanti nelle dinamiche sociali e associative (o di riflessione, per gruppi) sui modelli esistenziali individuati oltre ad avere scarsità di "peso" politico. Tutt’al più contribuirebbe a stendere una patina gentile e virtuosa di critica allo stato attuale del sistema ma non producendo “senso” che possa essere condiviso almeno nei prossimi cinque anni, divenendo risolutivamente aggregativo.

Si pensi al decadimento d'attrazione della politica e proprio nell’accezione ereditata dalla cultura laica, riformista e libertaria: la condizione in cui si trovano quelli che erano, a partire alla fine degli Cinquanta del Novecento, definibili come soggetti politici autonomi - perché autonomamente portatori di istanze - è irrimediabile dallo stato comatoso e disaggregato in cui versa. La scomodissima asserzione che tutto sia oramai compiuto non convince però; non convince, perché sembra che un popolo di attenti cittadini pensanti vada di nuovo scegliendo i propri interlocutori e, quindi, gli attori di diversi processi del sapere.

Sappiamo anche però che, a disdoro dell’intelligenza italiana, gli accademici dell’alternativo ci sono stati e una volta occupate le case editrici, invase le cattedre universitarie, sollecitate le carriere istituzionali, non restava loro molto altro da fare se non compiacersi dei propri spazi autoreferenziali. Tutto questo è accaduto a causa di una coazione produttivistica, dove l’apparire ha sostituito il pensiero, dove tutto ed il suo contrario conservava arrogantemente l’aura sacra e deleteria della cultura elitaria. Senza dimenticare che siamo riusciti a farne un ambito asettico, super partes, senza debiti nei confronti della prassi, privo della necessità d’impegno nelle scelte etiche e “incolore”. Per di più, gli ultimi anni hanno apportato alla produzione culturale nazionale un elevato tasso di inetto e vanitoso sentimentalismo.

Cosa opporre a quella che viene considerata la forza senile del capitalismo occidentale e ai suoi molteplici travestimenti? Ripensare al mondo daccapo, quando tutto sembra consistere nella capacità di "inventare" un'immagine persuasiva di sé stessi? È solo una crisi di "valori", messi per giunta in cattiva propaganda? Se fosse così allora vorrebbe dire che l’antichissimo e modernissimo “nuovo” insiste su un’identità non più spendibile, legata al mito - già tayloristico - dell'efficienza e a quello della duttilità (apparente) di derivazione post-moderna, o meglio, nato dalle ceneri della modernità.

Duttilità, mobilità, adattabilità, liquidità sono solo alcune delle categorie affermatisi anche nel mercato del lavoro e che costituiscono i parametri, elastici e leggeri, di cui ci si ammanta nella comunicazione, lasciando inevase le domande sul senso del sé. Come può la conoscenza adempiere ad un compito così gravoso come quello dell’emancipazione dallo stato di stordimento sinaptico di quest’agonia della modernità? 

Ritenere che la presunta interattività virtuale copra come un sudario la non disponibilità tecnica dei mezzi nega di fatto il ruolo del sapere scientifico relegandolo ai margini funzionali dell’antica modernità ereditata. Sì, perché si dimentica che d’eredità si tratta e della peggior specie, per giunta, visto che il “nuovo” dei nostri padri aveva una missione da compiere: traghettarci verso un futuro radioso e privo di incubi.

(titolo redazionale)

La vita delle relazioni si è allungata, oggi non deve più sottostare ai confini temporali

Secondo quanto sosteneva già Jeremy Rifkin in un suo articolo apparso tempo fa - nel dicembre 2006 - sul Washington Post è ormai consolidato il dato che la maggior parte del genere umano abita in città, o meglio in quei luoghi che tenderanno a trasformarsi in megalopoli; dando vita alla specie dell'Homo Urbanus e arrecando, entro il 2042, un sostanzioso contributo all'implementazione della popolazione del pianeta.

Dall'inizio del terzo millennio, saremo circa 9 miliardi di donne e di uomini – su gran parte del “costruito”, che rappresenta il vero regno dell'Homo Artifex – a far capriole per sopravvivere sull’unica superficie calpestabile - il nostro pianeta - che non è sostanzialmente mutata sebbene si sia sottratto spazio al mare.

Possiamo anche affermare che l'Homo Artifex ha ceduto il passo all'Homo Urbanus dato che ha lasciato il proprio immaginario – di operoso ed ingegnoso artigiano della (e nella) realtà percepita – a un essere che è tecnologico fino alla virtualità esistenziale.

Cosa è mutato e cosa, come un grande nuovo sistema interattivo dei modi di vivere, sta mutando sotto i nostri occhi?

Le tensioni sociali della specie umana urbanizzata sono certamente cresciute da quando fu scoperta la macchina a vapore: ampi margini d’indipendenza dalle risorse "naturali" hanno consentito la vita urbana prima e metropolitana poi, passaggio questo tanto delicato da non potersi lasciare soltanto ad un’interpretazione quantitativa.

La vita della città e degli uomini e delle donne, in essa insistenti, si è quindi allungata. La vita s’è allungata nella notte che conserva i suoi “misteri” avendone creato altri nuovissimi, violenti e costantemente mutanti. S’è allungata la barriera produttiva e funzionale tra giorno e notte, tra lavoro e riposo, immettendo pragmatici nuovi mestieri al servizio funzionale della notte; è icona del tempo che fu il fornaio insonne e vociante nelle strade notturne. Una vita delle relazioni allungata senza dover sottostare ai confini temporali.

S’è allungata pure la lista delle azioni compiute da ciascuno nell’intervallo di tempo attivo; è inoltre divenuto impossibile dividere l’arco dell’intera giornata in segmenti separati: tutto tende a fluidificarsi nell’uno e l’uno nel tutto, nonostante le buone intenzioni di programmazione.

Ciò che consente questa vita allungata è dato dall'incremento tecnologico (informatico per lo più) che introduce virtualità nel senso fisico ed emotivo ed in tutte le direzioni. Si sono determinati cambiamenti per i ruoli finendo con l’imporre modalità relazionali – in pratica negandole - per le quali l’assenza integrale della fisicità degli attori dell’interfaccia è stata dapprima tollerata e data per scontata poi. Ne deriva che sebbene siamo soggetti alla coazione interattiva ci avviamo verso una fase della socialità in cui saremo adusi ad anestetizzare il dolore dell’assenza dell’altro.

L’altro da destinatario delle mie pulsioni ed intenzioni costruttive diviene il mio interlocutore possibile ma non accertabile; l’altro avrà dinanzi a sé stesso – come me d’altronde – uno schermo, quel desktop che “tutto” di me contiene, includendo le mie parole, la mia immagine e la mia voce. I sussulti relazionali – corpo, odori, contestuale spazialità – saranno compensati da diversi “media” ma non gratificati.

Il concetto/corpo di altro può contenere l’intero-città perfino, ma s’intende una città (uomini, cose e case) non determinata dalla propria articolazione fisica e, per l’appunto, non soggetta al travaglio delle relazioni e alla loro oralità che invece va fluidificandosi in un “dire” analfabetizzato e senza dialettica reale, sebbene i mezzi informatici abbiano un assetto tecnologico davvero intrigante per il raggiunto livello di sostituzione e/o di simulazione.

Anche il tempo della percezione sensoriale della realtà tende così a deflagrare in un eterno presente – ora e qui – che non possiede i segni della memoria e che non vuole fare i conti con il progetto, risultando le condizioni del “passato” e del “presente” inibenti per la soggettività espressiva dell’individuo-massa. Inoltre l’artificialità urbana compie da secoli la propria catarsi nell’estromettere la naturalità incontrollata: il proprio esistere non consente se non il controllo, se non la dominazione e l’irreggimentazione di tutto quanto interviene in relazione con i suoi abitanti: il parco, da sempre il giardino conclusus e l’aiuola sono traccia, soltanto traccia, di uno splendente retaggio di un’ingombrante Mater Natura. D’altronde tutto il paesaggio è atto antropico, è il risultato del lavoro dell’Homo artifex che ha abbracciato la velocità - e con essa i miti sottesi – come nauta e compagna di strada. Non c’è allo stato delle cose una possibile via del ritorno ad un prima virtuoso; c’è solo la comprensione del pezzo di strada ancora da compiere e delle potenzialità e risorse su cui poter contare. Il resto è vanità ingenua o arrogante.

(titolo redazionale)